翼瑶殿下道：“世人容易犯心侈、性强、多欲、极贪的毛病，对于修道来说，这些都是障碍。要消除这些障碍，不能强令之断，而要顺其性而张之，由此产生种种痛苦与不便，世人不堪忍受痛苦，产生出离痛苦之心，于是，圣人诱之使修道。这就是杜光庭所谓权教的方法。权教主要侧重于摄心、摄性、摄欲、摄贪，由此可见，圣人之设权教，实是让世人去奢从俭，去伪从真，去有欲有为，行无欲无为，使世人反性修道，入于教门。”

权教之外，又有实教，实教是针对上乘利根之士修道而言的。对于上士为什么不因权教以导之！杜光庭认为：“气清和者生乃颖利，才智过人，明古达今，问一知十。此人根性既利，了悟圆通，见可而进，知难而退，见善如不及，闻恶如探汤。故能见善则迁，有过则改，明方便之法，知进趣之途，不俟权道诱之，自达真实之教矣。”就是说上士因禀清气而才智过人，了悟圆通，识善恶、明方便之法，故可以自达真实之教。

天歌说：“权教是什么？不会是邪教吧？”

翼瑶殿下道：“佛法有权、实二教。权教为凡夫、小乘说法，取权宜义，如《阿含经》是。”

杜光庭将实教分为世俗人理身的实教和出家人理身的实教。他将世俗人理身的实教定义为：“夫实教者，君君臣臣，父父子子，礼乐仁信，以正万方。人君与君子服而行之，垂法四海。”上根利器之人，在俗则奉礼法，为四海之典范，以修其身。对于出家人的理身实践，杜光庭说：“修道之士，圣人以玄功难懋，世欲易迷，设科戒仪范之文，用齐其外；着注念神凝之法，以正其心。复以炼气胎元之方，制其食味；祈真朝谢之品，涤其过尤。然后趣于学无学之途，臻乎冥寂，栖于损之又损之府，契乎无为。则邪谪之关不开，镇静之淳和可致”。这就是说，上士实教之法，其修炼的目的在于制其味、涤其过。

具体方法则包括：设科戒仪范以齐外，注念神凝以正心，炼气胎元以制食味，祈真朝谢以涤过等。上士之实法，同权教有所不同。权教适用于中下之士，他们多欲、多贪，不易入道，权教顺其欲而强之，使之因极欲而得痛苦，因痛苦而修道，其方法论的原则是“反者道之动”，先从道的反面让世人去感受失道之痛苦，然后再引导世人入于正道。实教针对的是上根利器之士，他们秉性清和，少私寡欲，易于入道，实教则因此直接引导修道者切入正宗的道教修持，通过诸如科戒、注念、凝神、炼气、祈真、朝谢，使他们达致正心、修身，从而臻于冥寂、契乎无为。权教与实教，是中乘修道之法的两个重要内容。

天歌说：“那大乘之法又是什么呢？”

翼瑶殿下道：“大乘之法，小乘之法的修持，可以使修道者通过戒律来约束自己的心身，以存神之法安静其内心，以斋戒之法庄重其外表，这为入道修持奠定了一个坚实的基础，但还没有进入正式的道教修持。中乘之法则正式进入到道教修持的过程中来，中乘之法有权有实，通过不同的方法，能使修道者熟其行、制其味、涤其过，达致正心、修身，臻于冥寂、契乎无为。对于中乘之法，杜光庭认为仍然有其不足之处。他说：“中乘之道或权或实，犹滞于修，又舍此权实有修之门，求入大乘无为之趣。”他认为中乘之道因有权实高下之分，犹滞于修，所以唯有舍此有修之门，入于大乘无为之境，才能了道。由此，杜光庭又提出大乘无为之境的修持方法。”

杜光庭大乘无为之境的修持方法继承了老子无为的思想。杜光庭对“无为”的境界大为推崇，认为无为是理国修身之要。他说：“理国执无为之道，民复朴而还淳。理身执无为之行，则神全而气王。气王者延年，神全者升玄，理国修身之要也。”认为理国无为，民复淳朴而达于治世，修身无为则可神全气旺而致于延年。

对于什么是无为的修持方法，杜光庭做出了新的阐述与发挥：“无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，把握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立，功成而身不伐，功立而名不有。……圣人之无为也，因循任下，责成不劳，谋无失策，举无遗事，言为文章，行为表则，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒，名各自命，类各自用，事由自然，莫出于己，顺天之时，随地之性，因人之心，是则群臣辐辏，贤与不肖各尽其用”。

杜光庭认为无为之理博大精深，无为不是什么也不做、什么也不想的意思，而是要顺天之时，随地之性，因人之心，循理而举事，因资以立功，并且做到事成而不伐、功成而不举。“无为”对于杜光庭而言，不仅是一种修道的方法，更是修道的境界。他认为修道之人唯有“见于无色，闻于无声，味于无味，入于无形，了于无为，乃谓之证道果也”。

能做到“了于无为”，才可谓得证道果。杜光庭认为无为亦是一个过程，或者说勉强可以分为三个依次递进的阶段：迹无为、心无为、心迹俱无为。所谓迹无为，即是指功举不自伐，则功不明而身明；心无为，实是指绝思灭志，无思无虑；心迹俱忘，则是指不刻意为无为而无为，从而使“阴阳为之使，鬼神为之谋”，最后达到与道合一的境界。

杜光庭说：“上德之君，性合乎道，而命合乎一，体自然为用，运太和为神，动合乎天，静合乎地，与道相得而无所为也。神无思，志无虑者，此心之无为也。不显其功，而功若天地，不彰其明，而明并日月，此迹之无为也。夫此无为，非佼学无为而为于无为，是无以为也。阴阳为之使，鬼神为之谋，进退推移，与化无极，玄默寂寥，而与化俱，此谓心迹俱无为矣。”